“河神庙”里的黄河记忆
中原大地上，黄河亘古以来自西向东流淌，数十万年间与人类休戚与共，人们对黄河依赖且敬畏，黄河之神的传说就在这种复杂矛盾的情绪中萌生。
到后来，随着黄河泛滥的加剧以及河运对国计民生影响的加大，黄河之神即“河伯”祭祀日益频繁。为祭祀河神，古中原人修建了许多河神庙（又名龙王庙、大王庙、金龙大王庙等），规模大的如武陟嘉应观建筑群，小的如荥阳口子村的三间小庙。明清之时，中原黄河边，几乎村村建有河神庙，家家烧香供奉河神。
世事变迁，黄河岸边曾密集的各类“河神庙”在今天多已消失。一是这类庙多建于险工段，黄河频繁决口，“大水冲了龙王庙”。一是黄河航运功能逐渐衰减，百姓供奉河神祈福求平安的原动力消失。但各类“河神庙”承载的历史记忆、祭祀文化、民间信仰等，作为博大精深的黄河文化的组成部分，仍值得细细探寻。
◎“豆腐腰”上的最大河神庙
我沿着滔滔黄河东行，到达武陟县城东南12公里处黄河北岸，气势恢弘的嘉应观建于此处。嘉应观在当地又称为黄河龙王庙、庙宫，于清雍正元年（1723）开建，历时四年建成。
遥望嘉应观，初冬暖阳下，这组色彩浓烈的古建筑群，大殿顶部的孔雀蓝琉璃瓦华贵逼人，御碑亭顶部的黄色琉璃瓦光彩夺目。
集宫、庙、衙三位一体，嘉应观占地140多亩，坐北朝南，现有建筑249间，布局规整，古色古香。主体建筑分南北两座大院，北院为祭祀河神、巡河行宫建筑群；南院建有戏楼、牌坊等。另外还建有东西跨院，分别为河台、道台衙署。整个建筑群布局严谨，红墙碧瓦，庄严肃穆，有“中原第一观”美誉。也是黄河流域现存的最大河神庙。
嘉应观是清代雍正敕建，他为何要在武陟建嘉应观呢？
民间关于黄河有“铜头铁尾豆腐腰”之说，这个“豆腐腰”指的是武陟。武陟附近有伊河、洛河等河流注入黄河，它又地处沁河入黄河处，每到汛期，各路洪水汇集在此，大堤像豆腐般松软，经不起风浪折腾，随时可能崩决，它一度是黄河最危险的河段。此处建庙，符合河神庙常建于黄河边险工段的惯例。
康熙末年，黄河四次决堤，洪水肆虐，豫北多地被淹没，皇四子胤禛（雍正）临危受命，亲临武陟治理黄河，颇有成就。胤禛继位后，黄河再次溃决，他敕命兵部侍郎嵇曾筠为河道总督，加固河堤，堵决洪水。嵇曾筠是治水能臣，提出一套行之有效的方案，并于雍正二年（1724），修成一条长达九里的黄河大坝。当年秋汛来临，河水猛涨，大坝岿然不动。雍正大喜，亲书“御坝”二字，刻碑立于堤坝之上。此后200多年，黄河再不曾在武陟决口，最危险的河段变成了最安全的河段。
武陟治黄，是皇四子胤禛的重要政绩，是很大的加分项，他对武陟有感情。他登基后，建嘉应观御祭大禹和河神，借汉族“神”进行精神统治。再加之中国历史上无论哪个朝代想长治久安，都必须办好黄河的事。种种原因，导致雍正继位之初，即耗巨资（相传花了288万两白银），在武陟建了嘉应观。
嘉应观自建成后，河清海晏，雍正非常高兴，嘉应观遂作为清代皇家祭祀河神之地，享受中祀之礼，一年一祭。中祀是中国古代帝王举行的中等规模的祭祀活动，仅次于最高等级的大祀。雍正皇帝重视河神祭祀，他在位十三年，四次御祭河神于嘉应观中。还写下数千言的《圣世河清普天同庆谕》，撰写《祭告河神文》，命河南巡抚田文镜赴嘉应观，主持祭祀议程，立石为记。其他时间，即使雍正皇帝不能亲赴，也会委托钦差大臣行祭。
嘉应观祭祀的礼仪庄严盛大，细致繁琐。神位、祭器、祭品、玉帛牲牢之数，祀期、斋戒、祭服、祝版、习仪、陪祀、乐章等均有定制。遣官致祭名额也有明确规定，《清史稿》记载：“河渎一人”，“将行，先遣官致斋一日,二跪六拜,行三献礼”。
嘉应观御碑亭上有对联写道：“河涨河落，维系皇冠顶戴；民心泰否，关乎大清江山”。对于河神的崇拜和祭祀上升为国家行为，无疑反映了官民一体祈盼风调雨顺、国泰民安的强烈愿望。
“国家大事，在祀与戎”，祭祀是封建统治者彰显国家统一和皇权至上的重要仪式。古代将长江、黄河、淮河、济水四条河流合称四渎，《汉书》说：“中国川原以百数,莫著于四渎,而河为宗。”可见黄河地位举足轻重，祭祀河神成为国家礼制中不可或缺的一环，备受统治者重视。
◎村村有庙，家家供奉
嘉应观是中国最大的河神庙，享受国家层面的中祀。黄河流域各州府、县城多建有祭祀河神的庙宇。黄河沿岸几乎村村有庙，家家烧香供奉。武陟县百分之二十的村名、地名都与黄河相关，河神信仰根深蒂固，某种程度上影响着人们的生活习惯和思维方式。
河南民间，今天仍存留多座河神庙，它们名字五花八门，龙王庙、大王庙、金龙大王庙等等不一而足。
荥阳口子村留存着清代大王庙建筑，它离黄河重要古渡玉门古渡直线距离数十米。这座大王庙红砖灰瓦，面阔三间，里面供奉着谢、黄、朱、栗四位河神。每年正月初一到十五，前来供奉的百姓络绎不绝。农历二月初二，传说是河神生辰，大家会集体到庙里祭拜。
新乡市红旗区和平桥北关留存一座大王庙，初建于明万历年间，它现遗存一座四合院，由大殿、后殿及左右配房构成，为传统硬山式建筑，红墙蓝瓦，建筑规整。规模称不上宏大，也足够气派威风。
博爱县清化镇大王庙，明清规模很大，现仅存正殿一座及明清碑刻十余通，从现存正殿前后檐五彩斗拱中，不难推测这座庙宇当日之华丽。
据清化镇大王庙保存的明朝隆庆五年（1571）《创建金龙四大王神祠记》记载：“大王（名谢绪，南宋末年人）为黄河福主，而沿河一带皆有神祠焉。我朝粮运自淮而上，设管河管洪衙门，亦以其运之艰也。于神设有时祀……波涛起伏之虞泊者，忧其堤岸冲击之患，无不求其神之庇护者。”清化镇是古代南粮北运必经之地，河运艰险，商贾和船民建造大王庙，岁时祭祀，诚请大王保佑商民“离风涛而就平陆，人与货俱保安而归”。
武陟县作为“中国黄河文化之乡”，有多处黄河文化符号。除嘉应观外，龙源镇万花庄村青龙宫（民间又称龙王庙）也是一座重要的河神庙。它始建于明永乐年间，又经清政府几次重修增建，高大宏伟，十分气派。难能可贵的是，此地房、墙、梁、柱、门、窗上，到处都刻有龙的形象，栩栩如生，是中国龙艺术文化中的瑰宝。
这座庙供奉的河神青龙，民间传说它灵验非常，有求必应。青龙宫的“祈雨”习俗，已是河南省非物质文化遗产。
◎河伯·大王将军·治河能臣
明清时期，中原黄河流域各河神庙，所祭祀主神，除了公祭中的“河伯”外，还有些是历史上确有其人，被政府敕封成为“持证上岗”的河神，他们人员众多，身份多样，事迹丰富生动。
比如最大的河神庙嘉应观内，就供奉了这样十位河神，东大殿供奉着西汉的贾让、东汉的王景、元代的贾鲁、明代的白英和潘季驯，西大殿供奉着明代工部尚书宋礼、明代兵部尚书刘天河、清代河道总督齐苏勒、嵇曾筠和林则徐，他们都是彪炳史册的治水名臣，千百年来备受百姓爱戴。
先讲讲公祭的“河伯”的沿革史。在人类努力征服自然的初期，人们幻想着有神秘力量能帮助自己摆脱痛苦。神灵应运而生。《礼记》说“山林川谷丘陵，能出云为风雨见怪物皆曰神”，这是对于自然神较早的阐述。最早的河神是自然神，完全来自臆想，它或是龙或是鱼或是龟。后来河神形象逐渐清晰，《史记》引《龙鱼河图》说河神名冯夷，横渡黄河溺水而亡，成为河伯。西晋玄学家郭象说，冯夷“服八石得水仙，化为河伯”。八石是古代道家炼丹常用的八种矿石，冯夷是服了道家仙丹成仙的。称其为“伯”，是为了符合古代森严的等级制度。这也是诸多自然神人格化的必经之路。
历经数千年，河伯品行事迹众说纷纭，褒贬不一。《庄子·秋水》中，他眼界狭小，贻笑大方；《楚辞》中风流倜傥，玉树临风；再到《史记·滑稽列传》中，他又无辜受累，成为年年娶漂亮姑娘的恶霸。反映了人们对黄河爱恨交织的复杂心情。
汉代，河伯被封灵源公，作为四渎之一陪祀北郊地神，此后长期未变。宋元时期，河患频仍，众生祈盼国泰民安，河伯地位有所上升。南宋时加封显圣灵源公。元世祖时又加封号为“河渎灵源弘济王”。
到了明代，太祖朱元璋秉持“神灵至上、不宜加封”的精神，一度放弃为岳镇海渎加封号，“止以山水本名称其神”，河神人格化进程暂时中断。天启六年（1626），明熹宗继续加封河神为“护国济运龙王通济元帅”，这说明人格化进程再度开启。清代延续明朝做法，雍正二年（1724），敕封黄河神为“西渎润毓大河之神”。
再讲民间诞生的诸位河神。黄河流域有个著名河神名叫金龙四大王，其原型据传是南宋钱塘县饱学之士，姓谢名绪，他性格刚毅，因痛惜南宋将亡，隐居金龙山。后来蒙古兵南下，谢绪为保持气节赴水而死，死前发誓“黄河北流，胡运乃灭”。元朝灭亡之后，黄河水曾一度北流。
河神黄大王，原型是明末河南偃师岳滩镇王庄村人黄守才。他是草根出身的治水奇才，百姓称他“黄爷”。据说他幼年潜心研读历代治水方略，成年后致力于治水济民，他总结治水经验写成《禹贡注疏大中讲义》《治河方略》等书，影响深远，世人盛赞他是“活河神”。
此外还有朱大王、宋大王、栗大王、陈将军、王将军等，他们曾是官员、将军、河兵、普通百姓等，虽身份不同，但在治理黄河中均有成就。得到上至帝王下至百姓的尊敬有加，争相祭祀。民间诸多河神的出现，固然与统治者推波助澜有关系，但更重要的原因，还是源于黄河漕运对于稳固政权和安定社会日益加重的影响。
◎人间烟火气，最抚凡人心
中原众多河神庙内的河神祭祀固然庄严神圣，但并不妨碍人们从中寻求慰藉与快乐。
中国封建社会后期，黄河与漕运紧密相连，而漕运又与民众生活和政治安定密不可分，强大的功利性和政治性驱使下，民众对河神的虔诚与日俱增。
加之昔日黄河两岸百姓生活困苦，人们舒缓精神，愉悦身心的愿望格外强烈。为庄严的祭祀添加人间烟火，便在所难免。
新乡一年一度的金龙大王庙会便是很好的见证。它每年自农历正月二十七日开始，三天会期，正月二十八日最热闹，为正会。起会日，全城出动，人山人海。队伍从东校场和大寺两路行进，开山鼓领头，锣鼓喧天，旗海、火铳依次而行，走在队伍中间的是各种民间表演，有抬阁、背桩、高跷、旱船、秧歌、竹马、狮子、武术等，紧随其后的是龙灯，接下来是当地人称为“老驾”的大王爷佛龛，队尾有红、黑两面大旗护行，旗帜上绣天兵天将和风雨雷电的图案，暗含震慑四方之意。队伍行经之处，被围得水泄不通，掌声欢呼声此起彼伏，这样的场面，整整延续三天三夜，堪称民众的狂欢节。
新乡金龙大王庙会一直持续到现在，全省知名，影响波及省外。
清代武陟龙源镇万花庄村青龙宫庙会是古怀庆府（今焦作、济源一带）影响最大的庙会之一。据相关资料，每年农历二月初一到初五，冀、鲁、晋、豫等地商民蜂拥前来，最多时可至十数万人。武陟一带民众重视这个节日，数百年来，各村的经担、旱船、盘鼓、高跷等表演队伍，都以来此表演为幸。至今青龙宫庙会依然长盛不衰。
每年农历正月十五，荥阳汜水镇人有向口子村大王庙供奉花灯的习俗。人们用秸秆扎起一个个容器，将灯置诸其中，几百盏灯同时点燃，号称“灯山”，璀璨辉煌。人们还会来到黄河边，在水上飘起“路灯”，有钱人会特地从集市上买来陶灯盏，平常人家有的借用小木板载灯，有的干脆用萝卜和橘子挖空当载体。许多小灯，漂在黄河岸边，星星点点照亮夜色，不由得让人憧憬生活的光明。
明清时期，戏曲艺术有了长足发展，百姓爱看戏，他们猜测各路河神也会喜爱看戏。各地河神庙，多建有戏台。即使在汜水镇口子村这样的小地方，大王庙对面戏台也搭建的颇具规模，每到河神祭祀时节，村民请来戏班表演，全村人聚到一起观看，娱神更娱人。当下的口子村大王庙，依然有香火。只是放“灯山”漂“路灯”等习俗已消失。唱戏娱神的活动，也很少了。
美国诗人惠特曼说：“没有信仰就没有名副其实的国土。”信仰是指导人们前行方向的明灯。在古代社会，河神不仅肩负着防洪护堤、平息水患的使命，还承载着庇佑漕运、保障通航的期望，是人们战胜恐惧、克服困难的力量。国家祭祀中官方祀神求报、神人互惠的心理与民间无异。
此外，河神祭祀进入民众生活，成为百姓的必需，在满足人们情感需要的同时，也使得信仰更具有乡土气息，也更富有生命力。
（作者系半岛官网入口网页版登录历史与考古研究所副研究员）
来源：《河南日报》（2020年11月20日 08版）
责任编辑：璇子
